2016年8月21日星期日

【连载九】《达赖喇嘛和西方科学家的对话》 第七章:人的利他本性






A1995102日至6日,心智与生命研究所在印度达兰萨拉的达赖喇嘛居所举行了第五次对话会。请谈谈这次对话会。

B:这次五天的对话会由威斯康星大学的心理学和神经病学教授、著名神经科学家理查德·戴维森担任科学协调人,主题是研究利他心、慈悲心的观念,以及这两个观念与当代西方科学的关系。

A:  一般认为,慈悲心固然人皆有之,但作为一个理想和人生目标,却只是典型的佛教概念。

B:  参加对话的西方科学家意识到,对当代社会科学和生命科学领域,利他心和慈悲心都有明显的意义。这次对话就是从多学科、跨专业的视野来讨论这一看似是宗教和人文领域的观念。

A:参加对话的有哪些科学家?

B:对话的科学协调人理查德·戴维森和翻译土登晋巴和艾伦·瓦莱斯都不是第一次参加心智与生命对话,他们对科学家与达赖喇嘛的对话已经很有经验。
     
这次对话的主讲者中,有一位是亚利桑那州立大学的南茜·艾森伯格(Nancy Aisenberg),她是心理学教授,在伯克利的加州大学获得博士学位后,专门研究人的情绪调节,道德和情绪的发展,人的利他心、同理心,情绪调节的社会化和社会文化因素。 
     
来自康奈尔大学的罗伯特·弗兰克(Robert Frank)是经济学家,康奈尔大学管理研究生院教授,也为纽约时报撰写“经济学观点”专栏,在美国有很大影响。他提出了一些很有意思的理论。比如说,他的“地位竞赛”理论分析了社会地位的重要性和人们为提高自己的社会地位而付出的代价,他指出,为提高地位而竞争只改变了人们在社会等级中的相对位置,并没有改变社会的总体利益。他认为,这种社会地位竞争说明为什么社会总财富的增加没有导致社会福利的增加。在《赢者通吃》一书中,他讨论了当代社会财富集中的趋势,认为这一趋势的原因植根于现代市场结构和技术进步。
     
在很多经济学论文和经济学专著中,他讨论了情绪在决策和人际互动中的作用,尽管情绪看起来是非理性的。他讨论了诸如爱、愤怒、嫉妒等情绪在决策中的影响。他对经济学中著名的“囚徒困境”和合作问题也有引人注目的贡献。
     
一般来说,经济学被外界视为理性而枯燥的社会科学,罗伯特·弗兰克却是一个兴趣广泛、注重社会观察和经验的经济学家。他来参加达赖喇嘛和科学家的对话,可以给对话增加不同的视角和思路。
     
安妮·哈灵顿(Anne Harrington)是哈佛大学的科学史教授,专攻精神病学、神经科学和其他心智与行为科学的历史。在哈佛大学,她开设了一些很受欢迎的课程,比如“进化与人类本性”、“疯狂和医药”、“皮肤下面的故事”、“佛洛伊德和美国科学界”、“心智与肉体”、“寻找心智”等等。
     
艾略特·索贝尔(Alliott  Sober)是威斯康星大学的哲学教授,以在生物学哲学和科学哲学方面的著作而闻名。他在哈佛大学取得博士学位,是伦敦经济学院的经常性访问教授。他对“智能设计”的批评非常有名。他在1984年出版的《选择的本质:哲学焦点中的进化理论》在哲学研究领域中奠定了生物学哲学的专科地位。

A:  在前几次的心智与生命对话中,科学家们已经积累了这个对话平台成功的经验,其中之一是邀请一位哲学家或科学史专家,从一开始就可以给对话会以历史视野和哲学思考。艾略特·索贝尔将在这次对话中担起这个责任?

B:  是的。 主讲者还有心理学家欧文·斯达博(Ervin Staub)。他是马萨诸塞安赫斯特学院的著名教授,是“和平与暴力的心理学”博士研究计划的创始人。他最著名的著作是有关助人行为和利他心理的研究,以及对群众性暴力与杀戮行为心理的研究。他生于匈牙利,在斯坦福大学获得博士学位,后来在哈佛大学任教。他在全世界很多机构里进行研究,检验他的理论。他在学校里研究学生的暴力行为及其因应方式,在瑞士的研究试图改善欧洲人和穆斯林的关系,在卢旺达、布隆迪和刚果促进种族和解及疗伤。他在轰动一时的美军伊拉克虐囚案的法庭上作为专家作证,在美国和其他国家的很多大学、政府部门和公众场合演讲,介绍他对暴戾行为心理的研究和理论,获得过很多奖项。


A:这次对话后,有专著出版吗?

B:这五天的对话会有录音和录像,但科学家们需要时间来重温和消化,然后才能整理出专著。这次对话是在六年后,2001年,理查德·戴维森和安妮·哈灵顿编辑了《慈悲心的远景:西方科学家和西藏佛教徒对人类本质的探讨》(Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature)。
     
我们可以通过这部专著来了解这次对话。这部著作分成两部分,第一部分是“历史学和哲学的背景”,第二部分是“对利他、慈悲心及相关行为的社会学、行为学和生物学的探索”。

A:对当代社会来说,这些都是很有意义,也很重要的话题。
B:但也是非常困难的话题,跨学科的内容,跨文化的对话,讨论在怎样的深度进行,怎样克服不同“范式”之间的语言障碍,对参加对话的人都是一个挑战。
     
这两个部分,各自又分成两个部分,第一部分是主讲或论文,由几篇单独的讲稿或论文组成,每篇讲稿或论文就是一章,讲述一个专题。第二部分是对话,根据对话会录音整理而成。


神经科学家和喇嘛们的科研合作

A:第一章是什么?

B:第一章就很有意思,介绍了西方神经科学家和藏传佛教喇嘛们的科研合作项目。

A:  请详细谈谈。

B:  达赖喇嘛在印度的住地达兰萨拉是一个海拔近两千米的山镇,从这个山镇往上步行两个小时,在海拔更高的山坡上,散布着一些很小的石头房子,每个小房子里住着一名僧侣。这就是僧人们的闭关修行处。达赖喇嘛的办公室为这些修行僧提供一点生活费,流亡藏人也会时不时地给他们一些供养。他们在这里闭关修行,有些人已经持续了二十多年。
     
西方神经科学家很想研究这些修行者的大脑和心智状态。此前我说到过,哈佛大学的神经科学家曾经得到达赖喇嘛的同意,对三位修炼拙火瑜伽的僧人进行大脑神经科学方面的测试和研究,主要研究在静坐状态下,拙火瑜伽修炼者依靠心智而导致的身体变化。在1990年的心智与生命对话会上,科学家和达赖喇嘛达成共识,在对话之外,科学家一方还应该展开相应的科研项目,争取让科研项目和对话互相促进。
     
佛朗西斯科·瓦瑞拉和理查德·戴维森等神经科学家当然对此非常兴奋。他们组成了研究团队,携带仪器设备来到达兰萨拉,在达赖喇嘛的指导和协助下,说服了十个闭关修行的僧人来参与研究。这次研究和哈佛大学对拙火瑜伽的研究不同,是测量和研究喇嘛们的四项心理能力:注意力、观想力、语言处理能力和情绪适应力。西方心理学过去认为,人的心理和行为能力是相对固定的,受遗传和环境的影响,只能发生有限的改变。而藏传佛教则相信,人的心智是可以通过训练和锻炼来改变的,高深的修行可以极大地改变心理能力,这种改变在西方科学看来是异常的现象。瓦瑞拉和戴维森的研究团队希望用西方标准的实验室研究方法来测量修行者的心智变化。
     
展开这样的研究并不容易。从上世纪三十年代开始,就有西方科学家试图研究冥想修行者的心理生理学变化,但是由于文化、地域和政治的障碍,始终没有成功。瓦瑞拉和戴维森研究团队的科研项目,得到达赖喇嘛的支持,有了良好开端。首先,他们得到了研究对象,也就是研究合作者的配合。僧人们首先要求研究者保证研究项目出自良好动机,这个项目的出发点必须是利他的,有益于大众,而不是出于研究者的私利。他们认为,不管是个人的名利还是纯科学的利益,都属于私利。由于达赖喇嘛的支持,这一点比较容易地过了关。
     
其次,参加研究的僧人关心这样的研究对他们长期修行的干扰。为此双方需要克服很多观念和交流上的障碍。比如科学家们要测试僧人进入冥想后的大脑状态,而僧人则认为冥想修行的效果是长期积累而渐渐形成的。另外,测试时环境的改变也是一个需要考虑的因素,为此,科学家们携带仪器设备来到高海拔的闭关修行场所来进行测试。
     
这个研究项目要回答一个问题:心智是否可塑?利他心、同情心、慈悲心是否可能通过修行而得以培养,如果可能的话,这种心智变化的生理基础是什么?这次对话也有助于科学家和喇嘛理解这个科研项目的意义和可行性。


西方科学和慈悲心

A:按照前几届心智与生命对话的经验,每次对话都是由哲学家开场。这次对话也是如此吗?

B:这次对话略有不同,是由科学史家安妮·哈灵顿开场的,题目是科学和慈悲心的关系。第二天才是哲学家艾略特·索贝尔主讲。
     
安妮·哈灵顿指出,西方科学家和西藏佛教徒在一起讨论慈悲心问题,其实是
安妮·哈灵顿
交换双方对人性本质的理论和观点。西方有关心智和生命的科学研究很少研究人类爱护和关心他人的能力,而更多地关注人类的暴力和毁灭的能力。西方科学经常假设人类“本质上”就倾向于暴力和自私。藏传佛教与此相反,认为人类有天生良知,有利他的行为能力,内心深处有慈悲心。很多科学家曾经认为,科学规范本身是道德高尚的,科学理性可以使得人类免于陷入自身的愚昧和自私,促进人类的正当行为。但是纳粹德国时期的医学科学给西方科学界提供了一个实例来质疑这种信念。安妮·哈灵顿说,我们需要向自己提出这样的问题,有关人类本性的科学理论,和科学对其社会应用的理解,两者之间到底存在什么关系?对人类利他行为和慈悲心的科学研究,能不能使得科学更怀有利益众人的慈悲心?西方科学家和东方佛教的跨文化对话,能够得到什么?

A:这是可以称之为“科学伦理学”的问题。对人性本质的看法,西方科学和佛教不同, 西方科学家在了解佛教的人性观以后,一定会用他们的科学思维来检验。科学认为人性自私,有一套逻辑来“证明”人性自私是合理的,是自然的。佛教认为人性本善,也必须有一套逻辑,才能让科学家接受。


进化中的善良和残忍

B:哲学家艾略特·索贝尔第二天主讲的题目就是:生物进化和利他心理是怎样联系起来的?

艾略特·索贝尔
由于达尔文进化论至今仍然是生物学的标准理论,索贝尔从介绍达尔文进化论讲起。1859年达尔文出版《物种起源》,奠定了以他的名字命名的生物进化论学说。这个学说可以分成两部分内容,第一部分是生物树的假设,即所有生命,只要你往前追溯得足够远,就都来自共同的起源;第二部分是自然选择的理论。达尔文本人没有使用“适者生存”的说法,这一说法是斯宾塞提出的。人们对自然选择理论的理解,导致人们认为,自私者更有利于自己的生存,自私行为使得个体有更大的生存机会,于是,自私成为竞争中一种更成功的行为。根据自然选择的理论,进化使得人类本质自私,因为不自私的人更容易遭到淘汰。

A:“自私的基因”理论认为,生物从基因水平上就是自私的,生物个体的自私行为,源于基因的自私。

B:但是,大自然和人类社会中,利他行为也是一种客观存在,并没有完全消失。如果利他行为不利于生存,那么怎么会至今没有彻底淘汰呢?生物进化至今,利他行为是怎样随着进化过程而延续到现在的呢?
   索贝尔引用了达尔文著作中的一段话,大意是:我们不能忘记,虽然高尚的道德没有给高尚的人及后代比部落中其他人更大的优势,但是一群高尚的人的道德提升无疑使他们的部落比别的部落有大得多的优势。
     
也就是说,单个利他者若处于自私者当中,自我牺牲的行为虽然道德高尚,却使得自己处于不利的生存状态,这样的利他者将渐渐减少而至淘汰;但是利他者若处于一群利他者中间,这一群人将比由自私者组成的人群,具有大得多的优势。
     
索贝尔分析了利他者在各种生存状态下的进化模式,以说明利他行为和高尚道德是能够在进化中存在的,而不是必然地被淘汰。
       
第二天下午讨论的时候,参加对话的科学家更深入地探讨了“利他”的心理学定义。什么是“利他”?如果一个人帮助他人纯粹是出于自己感觉良好,这样的“利他”行为是不是出于“自私”的动机?对行为的观察能不能回答动机是什么的问题?进化使得父母想要照顾自己的孩子,这种愿望是建立在“为了自己”的动机之上,还是包含着“利他”的动机?
     
这是哲学家和历史学家的开场。这次对话主要是心理学的探讨,那么心理学家们谈了什么?

B:对话会的第三天是心理学家欧文·斯达博谈论利他行为中表现出的责任感的概
欧文·斯达博
念,又作为对比讨论了群体暴力的现象。欧文·斯达博不是一个书斋型的学者,而是一位积极的社会活动家,他在世界各地考察各种场合的利他互助行为和特殊境遇下的暴力现象,积累了大量的观察和思考。他主讲的第一部分是关于利他行为,讲述当他人突然处于疼痛和危险的紧急时刻,周围的人怎样表现出试图提供帮助的行为。他着重讨论了具体的情景和个人性格怎样使得在场者感觉自己或多或少“有责任”来帮助他人,而社会的有些习俗或规范却有可能阻止人们去提供帮助。

     
他主讲的第二部分是关于暴力,他分析了种族灭绝暴力的根源。他逐个地考察了产生大规模群体暴力的社会条件,比如生活条件的艰难困苦、贬低其他社会群体之价值的文化、产生暴力的心理学过程、施害者暴力增加的进化论理由、旁观者的作用等等。他在第三部分中讲述了儿童在家庭和学校里的“正面社会化”,对于儿童发展出尊重他人之价值和利他行为的重要性。
     
在第三天下午的讨论中,参与对话者比较了藏传佛教和西方文化对于“我们”和“他们”的观念,通过爱护、引导、纪律等培养儿童的“正面社会化”,或者通过寺院和修行来培养“正面社会化”。在以后的生活中怎样克服“负面社会化”,慈悲心和责任感怎样促使个人和群体成为“积极的旁观者”,在必要时站出来阻止大规模暴力?

A: 当今之世,科技的发展也使得战争与屠杀的能力大大加强,这些议题确实相当重要。接下来讨论的议题是什么?

B:  第四天由心理学家南茜·艾森伯格主讲题。 她的题目是和同理心相关的情绪反应。所谓同理心,即把自己放在他人的位置上,想象自己是他人,在心理学上也称为移情,或投射。心理学家早就注意到了各种和同理心相关的情绪反应,比如同情心及个人的抑郁。她探讨了同情心和儿童行为之间的关系,儿童家庭环境的作用。


经济学家谈利他行为

A:参加对话的经济学家罗伯特·弗兰克主讲什么?

B:罗伯特·弗兰克主讲的题目是“在竞争环境中的利他主义”,他提出的问题非常有意思:利他主义者在一个竞争的环境中能够生存吗?

A:我想大家都想知道这个问题的答案。

B:当代西方科学界和社会大众倾向于相信人是利己的,这种信念并不是在谴责人类自己,而是在面对一个事实,因为在一个竞争的自然和社会里,利己是生存必须的,所谓“人不为己,天诛地灭”。竞争和选择无所不在,久而久之人们不得不自私。但是,仍然有人相信人是可能利他的,善良的人会牺牲自己的利益来帮助他人。可是在现实生活中,人们仍然不由自主地在利他的行为中寻找自私的动机。而相信人性本善,相信利他也是人类本性的人,经常会被看成是天真而幼稚的人。科学家将人类本性利他或利己的问题,视为一个客观事实的问题来加以“科学的”考察。

A:那么,作为客观事实的人类本性是利己的还是利他的呢?

B:在现实生活中,我们可以看到普遍存在的利己行为,每个单一的个人,必须保护自己拥有的生活资源、生存空间、社会关系等等赖以生存的一切,而现实生活中这一切资源是有限的,因此竞争无法避免,而有竞争就有利己的动机和行为。人们相信,即使是生活中的利他行为,背后也有利己的动机。比如西方社会的民间组织,需要人们贡献自己的时间、精力和金钱来活动。人们发现,积极参与这些组织的人中,有很多是诸如牙医、律师、房地产代理、保险经纪人等,但很少是邮局职员、飞机驾驶员等,前者参与这类公益活动能扩大人脉,建立良好关系,最终有益于自己的职业,而后者不可能从这类活动中得益。人们由此得出结论,热心公益组织活动的人也有自私的动机。所以,人性归根结底是自私的,利己的。

A:我记得1980年代,围绕着“主观为自己,客观为别人”算不算“道德高尚”这个问题,中国社会有过一场大辩论。

B:  可是,事实上,社会上也有这样一些完全牺牲自己利益,从中得不到丝毫个人好处的行为,比如西方相当普遍的义务献血,为白血病人献出骨髓,更不要说普遍存在的匿名向慈善机构和公益事业捐款。所以说,人性的利他本质也是客观存在。
   我们通常认为,人的自私本性比较容易理解,因为自私行为背后是有逻辑的,
罗伯特·弗兰克
利他行为就不那么容易理解了。作为经济学家的罗伯特·弗兰克是研究人类社会行为背后逻辑的专家,他来分析为什么利他行为和慈悲心也是人类的本性。

     
他的讲解采取列举一个一个“思想实验”的方法,即假设一种处境,分析这种处境下的各色人等有哪些选择,每一种选择的可能后果是什么,行为者对自己的选择的期望是什么,然后探讨人们会怎样因应这一处境,这时的行为在多大程度上是利己的,在多大程度上是利他的,从而说明利他或利己行为的“合理性”。
     
他讲解了“绑架中的承诺问题”,“做生意的信任问题”,“威慑问题”,“讨价还价问题”,“婚姻中的寻找配偶问题”,“伪装问题”等等假设的例子。他用这一系列假设的问题来说明,利他行为背后其实也有充分的逻辑,利他并不是单纯的牺牲。利他行为也能有利于生存,即使行为者本身主观上并不是为了自己的生存而采取的利他行为。
A:在这样的讨论中,达赖喇嘛一方提供了什么观念?
B:利他心和慈悲心是佛教中的核心概念,所以,对于西方科学家提出的观点,佛教几乎都有与其“平行”的思想。“平行”的意思是,有时候佛教的看法和西方科学家是一致的,有时候则是相反的。达赖喇嘛在讨论中一再地表达了这样一个信念:慈悲心是人类的一种根本人性。



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