2016年10月4日星期二

【连载十七】《达赖喇嘛和西方科学家的对话》第十五章:和尊者对话

 
心智与生命第十五届对话



A2007年春天在达兰萨拉举行第十四届对话时,达赖喇嘛说,从此以后,我们不再把对话看成是我和科学家们出于我们的兴趣和热情而进行的私下对话,而看成是我们的一种合作,共同把科学引进藏传佛教的寺院教育,引进藏民族的现代化过程,同时也希望佛教的思想能够影响现代科学研究。这是一个重要的转折。这个转折在以后的科学对话中体现出来 了吗?

B:从2007年起,达赖喇嘛和科学家的对话频率明显增加。2007年在佐治亚州亚特兰大又举行了一次,2008年在明尼苏达州的罗切斯特举行了第十六届对话,2009年举行了三次,2010年也举行了三次,2012年举行了两次,2013年举行了两次。由于科学家们组团前往印度达兰萨拉相比之下更困难,所以有些对话利用达赖喇嘛访问欧美的时候举行。对话的录像已经上网,可以在网上观看,也许因为这个原因,这些对话都没有整理出版成书,很难系统介绍。

A:  差不多就在这个时候,达赖喇嘛和华人的交往也多了起来。要求觐见达赖喇嘛,采访达赖喇嘛的华人越来越多。在和达赖喇嘛交谈的时候,英语的习俗在达赖喇嘛称呼前加上Your Holiness 的尊称。Holiness在英语里一般用于某宗教的最高领袖,如天主教教宗、达赖喇嘛和十七世噶玛巴等,含有神圣的意思。但是在翻译成汉语的时候,怎样尊称达赖喇嘛呢?达赖喇嘛身边的汉语助手与一些佛学专家讨论后决定,在汉语中,这个尊称翻译为“尊者”。这个词在佛教中用来尊称佛祖的十大弟子。 “尊者”这个称呼中看不出“神圣”的意义,又是汉地佛教徒熟悉的称呼,这个翻译非常好。
    
请简单地逐次介绍一下这些对话,有哪些科学家参与,谈的是什么内容?


第十五届对话

B:第十五届对话在艾莫瑞大学举行。
    
艾莫瑞大学建于1836年,位于美国南方亚特兰大,是美国东南部著名的私立大学,也是闻名全美的顶尖名校。欧美第一流的老牌名校大多兼有深厚的人文和科学传统。1987年,应宗教学教授约翰·费顿邀请,达赖喇嘛第一次访问艾莫瑞大学。该校至今还很骄傲地在官方网站上说明,他们在尊者获得诺贝尔和平奖两年之前就邀请尊者访问了。1995年达赖喇嘛第二次访问艾莫瑞大学,向该校四千名学生发表演讲,并接受了艾莫瑞大学向他颁发的校长金质奖章。1998年达赖喇嘛第三次访问,接受了该校的荣誉神学博士学位。2007年达赖喇嘛再次访问艾莫瑞大学,成为该校的校长特别荣誉教授。从1998年起,达赖喇嘛和艾莫瑞大学建立起正式的合作关系。西藏学生按计划来到艾莫瑞大学留学深造,还在艾莫瑞大学校园里建了一座小型藏传佛教寺院,向西方学生和民众传播佛教哲理和西藏文化。
      
这次对话的内容是和心理学有关的“注意力、慈悲心和抑郁的治疗”。参加的科学家有理查德·戴维森,参加过上一次对话的艾莫瑞大学哲学教授约翰·杜恩,土登晋巴,参加过2005年对话的艾莫瑞大学的精神病学教授海伦·梅伯格,另外还有几位新的科学家。
    
查尔斯·内梅洛夫(Charles B. Nemeroff )是迈阿密大学的精神病学专家,他以治疗抑郁症而著名,他提出了抑郁症的特异质-压力模式,认为抑郁症是遗传因素和早期经历结合下产生的。
    
罗伯特·保罗(Robert Paul)是艾莫瑞大学的人类学和跨学科研究教授,他受过精神分析医治精神病的专业训练,是美国精神分析学会的专业医师,有丰富的临床经验。他在艾莫瑞大学开创了精神分析研究并因此而得奖,被选为艾莫瑞大学文理学院的院长。
    
查尔斯·磊森(Charles Raison 是艾莫瑞大学的精神病学和行为科学教授。
   
金戴尔·塞戈尔(Zindel Segal)是多伦多大学精神病学教授。
   
参加对话的科学家中还有洛桑·丹增·内基(Lobsang Tenzin Negi),他出生在印度喜马拉雅山中临近西藏的一个小王国里,在南印度的哲蚌寺出家为僧,获得格西拉然巴学位,然后来到美国南部的艾莫瑞大学,获得博士学位。他在艾莫瑞大学创建了艾莫瑞-西藏合作计划,成为艾莫瑞-西藏科学规划的主任之一。这个规划将协助和指导在藏传佛教格鲁派寺院里展开科学教育的计划。

A:这是一次以精神病学教授为主的对话。

B:这是因为对话内容主要是抑郁症问题。在当代行为科学领域里,抑郁症所包括的范围很广,有很多种类,科学家对其中一些类型了解得比较透,有些则尚待研究。这次对话主要讨论以后应该怎样来了解抑郁症的本质,以及有些静坐冥想是否可能帮助治疗和防止抑郁症。

A: 可以看出,从2007年开始,达赖喇嘛与科学家的对话不再限于理论方面的讨论,开始进入更为实际的应用方面了。


第十六届对话

A:第十六届对话是2008年在明尼苏达罗切斯特举行,有哪些科学家参加?
B:参加这次对话的基本上都是以前参加过对话的熟人,其中有理查德·戴维森、丹尼尔·戈尔曼、参加过2005年对话的医学人类学及心理学博士兼佛教修行者乔安·哈利法克斯女士、马萨诸塞大学医学院的医学教授乔·卡巴·京。还有一位年轻的女士,卡尔加里大学的心理学教授琳达·卡尔森(Linda E. Carlson)。
    
这次对话的主题是探讨心智和身体的关联,特别是静坐冥想的临床应用问题。新的临床科研证明,静坐冥想有可能帮助病人应对疾病造成的压力,有利于病人的康复,特别是慢性病,而且,造成这些疾病的生物学过程也可能受到冥想修行的有利影响。也就是说,静坐冥想的益处,不仅是在心理学层面上,也可能是在生物学层面上。

心智与生命第十六届对话


第十七届对话

A:第十七届对话是怎样的?

B:有关第十七届对话的资料很少,这是一次心智与生命研究所和达赖喇嘛的内部对话,是2009年在密歇根州的安娜堡(Ann Arbor)举行的。参加者除了神经科学家理查德·戴维森、哲学家约翰·杜恩、亚当·英格尔、土登晋巴、马修·李卡德、艾伦·瓦莱斯以外,还有1990年参加过第三次对话会的克利福特·沙隆。还有有几位新的科学家,可以预见,他们将出现在以后的公开对话中。
    
布雷特·菲尔特( Brent A. Field)是普林斯顿大学的神经科学家。
    
约瑟夫·戈斯坦(Joseph Goldstein)是一个挺有意思的人,他出生在纽约的犹太人家庭,哥伦比亚大学毕业后加入和平队到了泰国,从此被佛教所吸引。他是美国第一批毗婆舍那(佛教术语:内观)教师之一,他在美国教授佛教修行技巧,写过多本有关上座部佛教和修行的书籍。
     阿米绪·吉哈(Amish Jha)是迈阿密大学的心理学教授,她毕业于密歇根大
阿米绪·吉哈
学,在加州大学获博士学位,研究领域是“注意力、记忆和专注”等。她有多项发现,在很多出版物
中被引用,被邀请到世界经济论坛讲话。心智与生命研究所特地邀请她把她的研究成果介绍给达赖喇嘛尊者。
  
安东·鲁兹(Antoine Lutz)是威斯康辛麦迪逊大学的神经科学家。
  
湯尼亚·辛格(Tania Singer)是一位年轻的心理学家,1969年生于慕尼黑,是麦克斯·普朗克人类认知与大脑科学研究所社会神经科学部的主任。她是世界闻名的神经科学家伍尔夫·辛格的女儿,伍尔夫·辛格参加过2005年在美国首都华盛顿举行的第十三届对话会。湯尼亚·辛格成为心智与生命研究所在欧洲的负责人之一。父女两人都是和达赖喇嘛和科学家对话的热情参与者。
乔纳桑·科恩(Johathan Cohen)是普林斯顿大学的心理学家。


第十八届对话

A:请说说第十八届对话的基本情况。

B:第十八届对话是在达兰萨拉举行的。这次对话的题目是“注意力、记忆和心智”。阿米绪·吉哈女士是专门研究这个领域的。戴维·梅耶和安妮·特莱斯曼是参加过2003年在MIT举行的公开讨论会的科学家。克利福特·沙隆和艾伦·瓦莱斯也参加了上一次内部对话的人。但是还有几位新的科学家参加了这次对话。
    
阿德勒·戴蒙特(Adele Diamond)是加拿大不列颠哥伦比亚大学的认知神经科
  阿德勒·戴蒙特 
学家。她生于纽约的一个贫穷犹太家庭,在哈佛获得心理学博士学位,学习过人类学,在伦敦经济学院学习科学哲学。她研究人类发育成人过程中的大脑神经科学。在
1990年代,由于她的研究团队的两项发现,导致全球范围改善了一种先天性代谢异常苯丙酮尿症的治疗。她在2005年发表的论文研究了注意力不足多动症的不同类型的神经生理学基础,从而改善了很多儿童的状况。
    
萧·盖拉格 Shaun Gallagher 是现象学和精神病理学方面的哲学家,孟菲斯大学教授。
    
鲁佩特·盖辛(Rupert Gethin 是布里斯托尔大学神学与宗教系的佛教研究教授、佛教研究中心主任,还是巴利文学会的主席。他是佛教徒,修上座部佛教。他在1998年出版的的著作《佛教基础》被广泛用作英语国家的大学教材。
    
伊丽莎白·佩尔泊斯(Elizabeth Phelps )是纽约大学心理学教授,研究领域是情绪、学习和记忆的认知神经科学。
    
这次对话主要集中在主观现象学和有关注意力、记忆和意识的信息处理过程和神经机制,科学家和佛教方面各自给出了自己的发现和观点。十七世噶玛巴也参加了这次对话。这次对话的内容相当深入,十分专业。对话过程的录像已经在网上向大众公开。


第十九届对话

A2009年还举行了第十九届对话,请介绍一下第十九届对话。

马丁·布洛克雷格
B:第十九届对话是在美国首都华盛顿举行的。理查德·戴维森、亚当·英格尔、丹尼尔·戈尔曼、马克·格林伯格、南茜·艾森伯格、乔安·哈利法克斯、土登晋巴、马修·李卡德等都是以前参加过对话的人。这次也有几个新的科学家参加对话。
    
彼得·本森( Peter L. Benson 是明尼苏达州一个研究所的心理学家,这个研究所在青少年成长心理方面处于领先地位。他著有十几本著作。
    
马丁·布洛克雷格(Martin Brokenleg)是非常有意思的人,他拥有心理学博士学位,从事美国原住民青年工作,创建了“勇气之圈”的组织。这个组织致力于青年的心理健康和成长,认为所有青年的心理健康需要有归属感、控制力、独立性和慷慨心。
    
罗纳德·达尔(Ronald E. Dahl 是加州大学伯克利分校的心理学家,研究领域是青年大脑发育、情绪调整等。
    
玛丽安·埃德尔曼(Marian Wright Edelman)是美国的一个儿童权益活动家,一生从事为弱势群体的权益保护工作,她是儿童保护基金会的发起人和主席。她毕业于耶鲁法学院,从事过民权运动,是密西西比州律师协会的第一个黑人律师,得过许多奖项和荣誉。 
    
琳达·哈蒙特(Linda Darling-Hammond)是斯坦福大学研究生院的教育学教授。
    
杰奎琳·艾克尔斯(Jacquelyn Eccles)是密歇根大学的心理学家,研究家庭和学校对心理发展的影响等问题。
    
塔卡奥·亨希(Takao Hensch)是哈佛大学分子和细胞生物学系的神经科学教授。
    
安妮·克雷(Anne Carolyn Klein)是赖斯大学的宗教研究教授。她是藏传佛教思想和修行、藏文哲学经典方面的专家,精通藏文。她出版了多种著作。
    
琳达·兰铁利(Linda Lantieri)从事中学教育四十年,富布赖特学者,是有关社会冲突和情绪、学习等方面的专家。
    
艾瑟琳·麦卡尼( Kathleen McCartney)是著名的史密斯学院院长。
    
李·苏尔曼(Lee S. Shulman)是一位教育心理学家,他在教学研究、教学评估和医学、科学和数学方面都有出色贡献。他是斯坦福大学研究生院的教授。

A:这次对话的题目是什么?

B:这次对话的主题是“教育二十一世纪的世界公民”,教育家、科学家通过对话来讨论怎样培养健康的心智、大脑和心。当代社会的教育系统怎样应对二十一世纪的挑战,我们怎样来教育人们具备慈悲心、有竞争力、有道德的公民。全球化和联系日益紧密的世界向我们提出了挑战,怎样培养新的世界公民,他们的眼界不在局限于国界,而是具有道德和包括全人类的伦理责任。

A:这个话题极其开阔。2010年也举行了三次对话,第一次是在瑞士的苏黎世举行的,请介绍一下这次对话的概况。


2010年第二十届对话

B:这是心智与生命对话平台的第二十届对话,题目是经济系统中的利他和慈悲心:是在经济学、神经科学和冥想科学之间进行的对话。

心智与生命第二十次对话

     参加对话的有几位是心智与生命研究所的熟人,包括土登晋巴、理查德·戴维森、约翰·杜恩、亚当·英格尔、乔安·哈利法克斯、马修·李卡德、湯尼亚·辛格等。另外还有几位新参加对话的科学家。
    
丹尼尔·巴尊(Daniel Batson)是美国社会心理学家,他拥有神学和心理学两个博士学位,2006年从堪萨斯大学的教授职位上退休以后,他到田纳西大学心理学系担任名誉教职。他在社会心理学领域里以研究利他、同理心和宗教心理学的贡献而出名。
 乔安·斯尔克(Joan Silk)是加州大学洛杉矶分校的人类学家,研究自然选择怎样塑造了灵长类动物的社会行为,专长研究雌性狒狒的行为和生殖策略。
 恩斯特·菲尔(Ernst Fehr)是奥地利经济学家,微观经济学和实验经济学教授,同时也是瑞士苏黎世大学经济学系主任。
 威廉·乔治(William George)是美国商界和学界的两栖人士。他身兼数职:哈佛商学院管理学教授、卡内基世界和平基金会理事,世界经济论坛理事等等,被美国公共广播事务局(PBS)选为过去二十五年里顶尖的二十五位商界领袖之一。
    
蒂亚戈·汉戛纳(Diego Hangartner)是一个很有意思的人。他在瑞士联邦理工学院完成了药理学学习,研究心理医疗和影响精神状态的药物。他研究药物成瘾的课题,对心智和意识的机制发生了兴趣,接触了佛教以后,他在达兰萨拉度过了十一年,先是学习藏语文,然后学了七年佛教哲理。在此期间他几次闭关修行,并担任藏语和英、德、法、西班牙语的翻译。2003年返回欧洲后,从事教育工作,担任达赖喇嘛2005年访问瑞士和2007年访问汉堡的项目管理。他从1990年代起就参与了心智与生命研究所的事务。
    
威廉·哈勃(William Harbaugh)是俄勒冈大学经济系的经济学教授,研究利他行为和神经经济学。这个研究领域的依据是,神经科学技术可以使得经济学家观察人们在经历经济问题、作出经济决策时的大脑活动。神经经济学利用这些新技术来探索人们怎么作出经济决策。在这次对话会上,他主讲了“经济学中的慈悲心”。
     
安托瓦奈特 洪奇格-艾普奈特(Antoinette Hunziker-Ebnete)是欧洲能源巨头BKW的董事会副主席,是一位重量级的商界人士。
 理查·莱雅德勋爵(Lord Richard Layaard)是英国的劳动经济学家。
 班克·罗伊是著名印度社会活动家和教育家,著名的“赤脚学院”创建者,致力于在印度农村进行扫盲和教育工作,被时代杂志选为2010100个最有影响的人士之一。
 格尔特· 斯阔贝尔(Gert Scobel)是德国记者、电视台主持、作家和哲学家。
 阿图尔· 瓦伊罗扬(Arthur Vayloyan)是瑞士银行家。


以经济学为主题的科学对话

A:这次新参加对话的人几乎都和经济、金融和社会有关。

B:是的,这是心智与生命对话会第一次专门讨论经济学与社会的关系。按照当代西方科学界的定义,这样的内容不属于自然科学的范畴。但是对于达赖喇嘛和心智与生命研究所的同仁来说,这次对话的内容和他们以前的探讨有一个关键连接点,即人的利他行为和慈悲心。经济学,特别是微观经济学,也在探讨人的行为本质是自私的抑或有可能是利他的。
 西方经典经济学理论的基础假设是,人是一种自私的理性动物,经济学家们始终不敢相信利他主义的存在。但是最新的经济学理论研究和神经科学研究都对人性的复杂性有了新的认识,发现利他行为及其理性不仅存在,而且是可以习得、培养和鼓励的。新的研究发现,与人为善的利他行为对人类的生存非常重要,而自我中心的非利他的行为对人类的总体改善不利。这些发现对公共政策和未来的社会体制有深刻的意义。自从全球化浪潮席卷世界各国,人们越来越担心,诸如腐败和贪婪等负面人类行为将使得全球经济和环境系统非常脆弱,人为灾难随时可能爆发。

A:显然这是大视野的对话,面对全球性的问题。

B:是的,在第二天的对话中,理查·莱雅德勋爵就提出了这样一个问题:为什么全球财富的增加没有带来人类快乐的相应增加?他说,一个重要原因是,很多人深陷“社会比较”的泥淖之中,也就是老跟比自己更富有的人相比,把社会地位看得太重,没有知足常乐的心态,于是就很不快乐。

A:是的,中国人虽然有“知足常乐”的祖训,但真的能做到“知足”的人是极少的,所以“常乐”的人也不多。

B:理查·莱雅德勋爵指出,世界财富在增加,但是人类的精神健康在下降。他为此介绍了一个叫做“快乐运动”(Movement for Happiness)的项目,旨在全世界促进快乐,减少苦痛。
 
理查·莱雅德勋爵
达赖喇嘛赞同这个想法,但提出了一个问题:为什么我看到一个研究说,古巴的快乐程度比英国高?理查·莱雅德勋爵回答说,这可能是因为在古巴,社会成员之间的合作程度比较高,这样的合作和互助在古巴等贫穷国家是必须的。

 可是合作程度依赖于人们能否相信他人。理查·莱雅德勋爵当场问台下听众,你是否认为一般的人是可以信任的。台下的反应是压倒多数的Yes。达赖喇嘛高兴地笑说,这个会场里的人都非常好,都很信任他人,出了这个会场,我就没把握了。
 达赖喇嘛评论说,世界领袖开会,无论是G7,还是G20,都不重视人们是不是快乐的问题。我们需要建立在信任、尊重和爱的基础上的更多人际合作。为此,我们要在人际互动中说出“我需要你”。你必须先向他人伸出双手,要求信任和合作,不能等着别人来跟你合作。

A:这是很明显的道理,但是做起来不容易。在美国的学校里,从幼儿开始就进行信任和合作方面的学习和训练,同时也教育孩子们学习保护自己,而不是简单地告诉孩子“不要相信任何人”。


经济体系中的利他行为

B:俄勒冈大学经济学教授威廉·哈勃讲解说,现行经济体制有一种内置的自我纠正机制。一种经济体制制造和分配商品的过程中,自我利益是一种可靠的策略,因为这一体制必须防止个体损人利己,损人者必须受到惩罚,这样就使得大家都不敢通过损人来利己,大家都守这个规则,无形中使得自我利益是个体的最好策略。但是,当代社会中穷人福利不是一种市场产品,而是一种公共产品。我们必须发展出一种利他主义,能够让需要上述公共产品的人获得外部利益,也能够让人们通过互利而获得内在利益。

A:这是什么意思?

B:我想这个意思就是,应该有这样一种利他主义,不仅让穷人能得到社会福利而受益,而且能让提供福利的人通过这样做而得益。他说,纯粹的利他,只奉献而什么也得不到,在一个经济体系中是难以持久的。

A:这样的话,慈善不就变成一种生意了吗?

B:后者的得益,并不是指商业上的利润,而是指内在的满足。他的意思是,应该让那些帮助了他人的人得到精神上的满足,这样利他行为才可能持续。
 奥地利经济学家恩斯特·菲尔在讨论会上指出,所谓公共产品,就是一个共同体中所有成员都能消费的产品,不管某个成员是否对这些产品是否有贡献。民主自由、良好环境,等等,就是公共产品。如果这个群体中的成员行为自私,只顾自己,公共产品就会供应不足。达赖喇嘛问他,那么为什么人们会表现得利他而不自私呢?他回答说,事实上,一开始对他人持乐观态度的人,如果见了太多的他人的自私行为,他们的利他思想就会消退,到某一个时间点就不再利他了。

A:可是,社会上有的是自私的人,那么利他的人就无法长久,结果就是大家都自私,没人利他了。怎样才能使得利他行为能够持久呢?

B:恩斯特·菲尔说,利他主义应该能制裁自私的行为,也就是说有能力对那些损人利己的行为实施某种惩罚。一旦损人必定受罚,损人利己不再普遍,合作和利他就会成为普遍的行为。

A:这次对话西方政商学界的重要人物,也有来自印度的社会活动家,直接为穷人服务的人,他们和达赖喇嘛一起讨论当代人类社会的困难和问题,首先这样的交流就很有意义。

B:是的,正如对话会快结束的时候,乔安·哈利法克斯引用了达赖喇嘛很久前说的话:慈悲心不是一种奢侈品,而是人类生存的必需。

A2010年的第二次对话是心智与生命的第二十一届对话。这是一次怎样的对话?


第二十一届对话

B:第二十一届心智与生命对话是“健康心智研究中心”开幕典礼的一部分。也就是说,利用这个中心的成立的时机,心智与生命研究所安排了一次对话。
A:这是一个怎样的研究机构?

B:这个中心在威斯康辛麦迪逊大学,由神经科学家理查德·戴维森发起建立。中心的宗旨是探索和理解人类心智与情绪,并通过这个领域的发现来促进人类福祉。这是一次实验室工作会议风格的对话,主要是向达赖喇嘛展示神经科学的最新发现,这个领域面临的困难和挑战。

A:哪些人参加了这次对话?

B:主要是参与心智与生命研究所的同事,理查·戴维森是他们的学科带头人,土登晋巴、哲学家约翰·杜恩、安东·鲁兹、马修·李卡德、克利福特·沙隆参加了对话。参加过1990年第三次对话的夏蓉·萨尔兹伯格,二十年后又来到了对话会上。还有一位新的科学家参加,她是芭芭拉·弗里德里克森(Barbara L. Fredrickson),北卡大学心理学系的教授,研究情绪和正面心理的社会心理学家。她1990年从斯坦福大学获得博士学位,在密歇根大学任教十年。由于出色的研究成果,她获得多个奖项和研究资助。
A:请讲讲第二十二届对话会。


第二十二届对话

B:第二十二届对话会也有一点特殊的地方,这是在印度首都新德里举行的。达赖喇嘛希望心智与生命对话会能够在亚洲举行,特别是在印度,于是有了这次对话。

心智与生命第二十二次对话
A:以前在达兰萨拉举行的对话不也是在印度吗?

B:但那些都是在达兰萨拉的达赖喇嘛住所客厅里举行的,对外不公开。2003年的MIT对话,是第一次尝试向大众公开。经过2005年的公开对话,2007年起,对话尽量向大众公开,这是谦卑而负责任的做法。在印度首都新德里举行这样的对话,当然是向印度公众公开。

A:那么有哪些人参加了对话会呢?

B:除了理查·戴维森、约翰·杜恩、亚当·英格尔、丹尼尔·戈尔曼、土登晋巴、马修·李卡德,伍尔夫·辛格等历届对话的热情参与者之外,还有一群新人参与。可以理解,其中最多的是印度的科学家和思想家。
 阿忒玛颇央南达大师(Swami Atmapryiananda 是个很有意思的人,他有理论物理学的博士学位,在学校里教了二十五年物理学,当了三十年的中学校长和副校长,在全世界的杂志上发表文章,周游世界,应邀在各种教育机构演讲。他同时又是印度教僧侣,1978年加入著名的拉玛克里斯纳(Ramakrishna)教团,成为这个教团的维韦卡南达大学(Vivekananda University)的副校长。
 B.N.甘噶达(B. N.Gangadhar 博士是印度班加罗尔国家精神健康和神经科学学院的精神病学教授。
 阿卜杜勒·卡拉姆(Abdul Kalam)博士是印度科学家兼政治家,20022007年间担任印度第十一任总统。
 拉吉希·卡斯图里兰甘(Rajesh Kasturirangan)是印度数学家和认知科学家,研究语言和概念是怎样形成的。他在印度坎普尔的理工学院获得硕士学位后,1998年在美国威斯康辛-麦迪逊大学获得数学博士学位,2004年在MIT获得认知科学博士学位。返回印度之前,他在MIT任大脑和认知科学的研究科学家,获得过MIT和安赫斯特学院的多个奖项。
 穆尼·玛亨加·库玛(Muni Mahendra Kumar)教授是耆那教僧侣,又是多学科学者,有物理学、数学、生物学、哲学、心理学、古代历史等方面的造诣,精通梵文、古印度语、印地语、英语、古吉拉特语和拉贾斯坦语,并以印度古代记忆的技能赢得“人工电脑”的美名。他是耆那教中的Padyatri,即云游四方的僧人,徒步走了超过一万五千公里。他曾受邀在多个大学及国际会议上讲话,出版了十五本著作,涉及哲学、科学与哲学的比较研究、冥想、数学、原子科学和耆那教。

A:在亚洲,这样的人或许只能出现在印度。我们虽然是印度的近邻,却难以想像这样的精神世界。

B:是的。灵性(spirituality)是印度人生活中的一部分。在这方面,当代中国人望尘莫及。
 拉吉夫·墨若塔(Rajiv Mehrotra 是印度作家、电视制片人、导演、文献电影制作人,也是达赖喇嘛的学生。他在印度新德里的圣斯蒂芬学院毕业后,在牛津和哥伦比亚大学深造。
 阿迪亚·墨希(Aditya Murty博士是印度神经科学家。 
    H.R. 纳根加(HR Nagendra)博士是SVYAASA瑜伽大学的副校长。他在班加罗尔的科学学院获得机械工程的博士学位,留校在机械工程系任教,然后前往加拿大做博士后研究,在美国NASA做博士后研究,并在哈佛大学和伦敦科技学院做过访问学者。
 恰克拉瓦蒂·拉-普拉萨德( Chakravarthi Ram-Prasad)教授是印度当代哲学家,在印度学习历史学、政治学和社会学,在牛津大学获得哲学博士学位。
 V.S.拉玛穆蒂( V.S. Ramamurthy )博士是印度国家科学院的核物理学家。
 维吉·拉文贾纳(Viji Ravindranath 是印度国家大脑研究中心的神经科学家。
 普拉卡什·纳林·坦顿(Prakash Narain Tandon 是印度著名的神经科学家。
  雪莉·特勒斯(Shirley Telles)是世界著名的瑜伽研究者,她有神经生理学的博士学位和医学学位,在全世界刊物上发表过一百多篇文章,出版了四本书,并获得很多奖项。
 卡毗拉·瓦茨雅杨(Kapila Vatsyayan)是古典印度舞蹈、印度艺术和建筑方面的著名学者,也是艺术史专家,英迪拉·甘地国家艺术中心的创建者。
 这次对话的情况,可以通过网上的录像看到。由于缺少文字资料,我就不详细介绍了。

A:这样的对话一定是非常有意思的。2011年举行了第二十三届对话会,请说说这次对话。


第二十三届对话

B2011年的第二十三届对话会是在达兰萨拉举行的。这次对话的参加者有约翰·杜恩、丹尼尔·戈尔曼、乔安·哈利法克斯、土登晋巴,马修·李卡德等。十七世噶玛巴也参加了对话会。另外还有几位科学家是第一次参加对话。
 迪卡拉·琼嘉帕(Dekila chungyalpa 是世界野生动物基金会神圣地球项目的项目主任。她是在喜马拉雅山里长大的,少年时到了美国。她是生态心理学专家,是十七世噶玛巴的生态学顾问,在二百多所寺院里对喇嘛们开展环境和生态学方面的教育。
 黛安娜·玛格丽特·丽芙曼(Diana Margaret Liverman)是亚利桑那大学的地理学家,她是全球环境和气候变化方面的专家。

 莎丽·马克法格(Sallie McFague)是美国女性主义基督教神学家。
 格利高里·诺里斯(Gregory Norris)是哈佛大学公共健康学院的讲师。
 克莱尔·帕尔默(Clare Palmer)是得克萨斯大学的伦理学教授,她注重环境伦理、动物伦理等。
 乔纳桑·帕兹(Jonathan Patz)是威斯康辛马迪逊大学全球健康研究所的主任和教授。
 埃尔克·韦伯(Elke Weber)是哥伦比亚大学的管理学和心理学教授。

A:这次对话的主题是什么?

B:这次对话的主题是生态、伦理和互相关联。
 地球环境和生态系统维持生命的能力正在渐渐地降低,这一危机不仅对科学提出了挑战,也对人类社会的文化传统提出了挑战。这次对话的目的是要找到一个机缘来谈论和建立一种环境伦理。通过检验最近的生态数据,理解生态问题和文化的关联。这次对话让学者、社会活动家和生态科学家在一起讨论,以提升人类对全球生态危机的反应。


心智与生命第二十三届研讨会


第二十四届对话

A:请介绍一下第二十四届对话会.

B:第二十四届对话会是2012年在明尼苏达州罗切斯特举行的心智与生命研究所的一次内部会议。在这次会议上,达赖喇嘛和理查·戴维森授予六个年轻科学家以佛朗西斯科·瓦瑞拉奖,这是为了促进年轻科学家探索冥想修行的科学研究。这些年轻的研究者,代表了新一代科学家,在对话会上向达赖喇嘛报告了他们最近的研究。

A:第二十五届对话会也是2012年举行的。


第二十五届对话

B:对,那是在纽约举行的。参加的科学家有理查·戴维森、安妮·哈灵顿、克利福特·沙隆,马修·李卡德。还有几位新的科学家。
 阿尔弗莱特·卡兹尼亚克是亚利桑那大学的心理学、神经科学和精神病学教授。 
 布鲁斯·麦克艾文(Bruce McEwen)是洛克菲勒大学的神经科学教授。他的研究领域是神经科学,生物精神病学和内分泌学。
 吉米·荷兰特(Jimmie Holland)是一位精神病学家。
 李斯·尼尔森(Lis Nielsen)是国家老龄化研究所(National Institute on Aging)的科学家。她在哥本海根大学获得心理学硕士,在亚利桑那大学获得认知心理学和认知科学博士学位。她发展了老龄化问题的神经经济学和社会神经科学的研究项目。
 戴维·斯皮格尔(David Spiegel)是斯坦福大学的精神病学专家,他以乳腺癌的研究闻名,他还领导着斯坦福的压力与健康中心,并且是全国最受尊敬的临床应用催眠术的专家。他已故的父亲赫尔伯特·斯皮格尔也是睡眠术的专家。

A:这次对话的主题是什么?

B:这次对话的主题是“冥想和健康:实验室的发现和真实世界的挑战”。
  心智与生命对话会从2007年起更注重教育藏传佛教僧侣,向佛教寺院引入科学教育;另一方面,达赖喇嘛向科学家提出,应该将对话的思想收获注入科学研究项目,以心智与生命研究所为组织框架,展开心智科学方面的科研。
 到2012年,心智与生命对话已经进行了二十五年,而由对话而启动的科研也已经有好几年。参加对话的心智科学和神经科学家有一个共同兴趣,即植根于灵性传统的冥想修行到底能给修行者带来什么情绪、生理方面的益处?经过几年的科学实验,科学家们已经积累了相当分量的实验观察数据。这些数据能够为全世界的心理治疗、减压、精神健康等提供神经科学和认知科学方面的依据和指导。怎样继续展开这方面的研究,这样解释和利用研究所得到的数据,仍然有很多疑问,这次对话就围绕这些问题展开讨论。
 2013年初,在南印度的哲蚌寺举行的第二十六届对话会,终于将这一东西方对话的历史意义展现在数千藏传佛教僧侣和流亡藏人面前。