第30届心智与生命研讨会的主题是讨论佛教和西方科学中有关感知、概念和自我的观念。研讨会的第一天讨论了“感知”（perception），第二天讨论了“感知”和“概念”，今天是研讨会的第三天，会议进入第三个主题：自我。这个主题分为两部分，今天讨论的是佛教中的自我观，明天上午将讨论其他文化传统中的自我观。今天有三场讨论，上午两场从哲学角度说明佛教哲学和西方哲学中有关“自我”的观念，下午则是从当代科学角度来讨论“自我”观念的产生。
今天的讨论会内容相当丰富，也是一场知识和智慧的盛筵。开场演讲者是是一位高僧，印度西藏高等研究院的教授益西塔克（Yeshe
Thabkhe）。益西塔克教授出生在西藏洛卡（今西藏山南地区），13岁到哲蚌寺洛色林扎仓出家，1958年获得格西拉然巴学位。格西益西塔克是印度著名的佛教中观派专家和佛学专家，曾在印度梵文大学任教。他还将多部佛教经典翻译成印第文。这届研讨会的参加者，哲学家杰·加菲尔德和藏学家约翰·杜恩都曾跟他学习过，尊他为师。大家也都按照西藏习惯，尊称他“格西啦”。
格西益西塔克
与其他演讲者不同，格西益西塔克没有准备幻灯片。他在面对尊者的“热座”上坐下，气定神闲地从怀中掏出几张折叠的纸，打开，然后向尊者合十致礼，请求尊者准许自己在他面前讲述。尊者拿起话筒，不失时机地开了个玩笑，说1959年自己在大昭寺考格西拉然巴，他的辩论对手们见到他都毕恭毕敬，因为他是达赖喇嘛。但是，当他们站起身，准备与他辩论时，神情顿时一变，立刻显得威风凛凛，气势逼人。在全场的笑声中，我心里一阵波动。在尊者考过拉然巴之后不到一个月，“拉萨战役”发生，中共军队拉萨屠城，尊者流亡境外，至今已经半个多世纪了。格西啦一定也是在这段时间里逃亡印度。我坚信，如果那一切苦难没有发生，尊者也会在西藏推动藏民族的现代化进程。
格西啦用藏语讲述，由中文翻译如圣法师同声翻译。稍有佛教知识的人都会知道，佛教主张“无我”，但什么是“无我”？这个观念的内涵是什么？这一观念是怎样产生的？“无我”与物质存在的“我”是什么关系？格西啦在一小时的时间里，详细阐述佛教是怎样回答这些问题的。他不仅讲到佛教的观点，也讲到其他教派对此观点的看法及其逻辑上的错误。在他讲述期间，整个大殿里鸦雀无声，僧侣们一动不动地倾听，我身边的一位“洋喇嘛”飞快地记笔记，达赖喇嘛尊者倾身向前，极专注地听格西啦的讲述，几乎没有打断过他。
借助如圣法师的翻译，我幸运地听了一堂高僧亲自讲述的佛学课。如圣法师的翻译非常流畅，他不假思索地将那些艰深的义理和拗口的词汇翻译成汉语，显示法师本人的佛学造诣也相当高深。他还精通英文，能够进行藏-汉、藏-英、英-汉同声翻译。如圣法师是台湾人，他在台湾出生，四岁随父母移民美国，在加州橘县长大。法师的母亲是佛教徒，他受到母亲的熏陶，从小就有向佛之心。1994年，法师14岁时，母亲送他回到台湾参加一个佛教夏令营，师父们很喜欢这个聪明少年，认为他将成大器，于是请求他母亲准许他这个家中的独子出家为僧。法师的母亲欣然同意，他自己也很欢喜，于是，这个在美国长大的少年就此剃度出家。1998年，如圣法师来到印度，在哲蚌寺学习，至今已经学了十几年。一年多后，他将进行格西学位考试。我相信再次见到他时，我将会按照西藏传统，称他“格西啦”。
格西益西塔克讲完后，尊者将之简短归纳，并且提到量子力学与佛教空性观的比较。
哲学家杰·加菲尔德
接下来轮到哲学家杰·加菲尔德。他讲述的提目是一个问题：“自我：这是什么?”加菲尔德教授分别介绍西方哲学和佛教哲学对这个问题的不同回答。他介绍了西方哲学中有关“自我”的几个概念：“常久不变”的自我认知，即认为“我”是持续不变的；“自我”的幻觉和“叙述性的自我”，即把自己作为一个故事的主角，不断地叙述“我”如何如何，这似乎有点像我们常说的“自恋”。加菲尔德教授认为，西方哲学家和佛教哲学家都忽略了对方，双方应当多交流，了解对方的观点和立场。这一点，尊者和在场的科学家们都表示同意。
上午的两场讲述结束后，科学家们对“自我”的不同观念进行了活跃的讨论。然而，佛教的“无我”观念怎样达成心理转换，利益人生呢？尊者简短介绍了佛教“闻、思、修”这三个步骤，指出必须先了解各种知识体系，然后通过思考辨证来检视理论是否正确，然后通过修练实现内心的转化，这三个步骤缺一不可。
下午是瓦苏德维·瑞迪（Vasudevi Reddy）从儿童心理学的专业研究，讨论“自我”概念的产生。
儿童心理学家瓦苏德维·瑞迪
瓦苏德维·瑞迪又是一位印度出生的知识精英。她在印度海德拉巴邦完成基本教育，在苏格兰的爱丁堡深造，以后的三十年专门研究儿童心理发展中对社会认知的起源，主要研究对象是婴幼儿。她特别重视研究婴幼儿的日常现象，这些现象是父母们或者抚养者都熟悉的，然而还没有经过仔细的科学考察，比如孩子的互相逗弄、扮演小丑、表现欲、害羞的表现等等。她是英国博茨茅斯大学儿童发展心理学和文化心理学教授。她对婴幼儿和他人互动的研究，有助于理解文化互动的本质和影响，以及自我概念的产生和本质。
她说，科学家为了认识“自我”概念的本质，经常不得不使用语言来作为人类经验到自我概念的媒介，也就是说，既然研究“自我”，就不得不让“我”来说出自己的经验和感受。但是，作为儿童心理学家，她指出，婴幼儿在语言和概念产生之前，早就有了人类经验，“自我”从那个时候就开始出现。所以，理解“自我”，了解它是什么，什么时候出现，怎样出现，为什么会这样出现，应该从早期“自我”刚出现的时候着手。
瓦苏德维·瑞迪教授的演讲主要展示婴幼儿的早期阶段，即出生前后的几个月，她认为这几个月的现象能够回答“自我”的起源等关键问题。
瓦苏德维·瑞迪教授使用了很多婴幼儿的照片和录像，来解释她的发现和结论。她说，婴幼儿很早就有感知的能力。她用母亲子宫中的胎儿照片显示，胎儿是有听觉的，并且能显示出脸部的情绪表情。她认为，胎儿能够听到母亲的语言声调，感受母亲的情绪，并且适应母亲的情绪。所以，当婴儿出生的时候，这种影响就可以观察到了。比如，婴儿出生后的哭声是不同的。
那么，婴幼儿的“自我”观念是什么时候产生的，怎样产生的呢？她认为，是婴幼儿开始和他人互动，学会区别自己和他人的时候开始的。
这是出生后的什么时候呢？事实上，这比我们通常猜想的时候早得多。瓦苏德维·瑞迪在大屏幕上放了几段录像，拍的是一个出生20分钟的男婴，一个出生20分钟的女婴，另一个出生15分钟的男婴。这些刚出生不久的婴儿，开始对抱着他们的人的声音和脸部作出反应，开始努力地模仿他人的脸部动作。这是婴幼儿在和“他者”互动，建立关系。从这个时候开始，“自我”就开始产生了。
这些刚出生的婴幼儿的表现，让众多喇嘛们的脸部表情变得柔和起来，达赖喇嘛也面含笑容，开玩笑说，小家伙们是不是要吃奶啊？
瓦苏德维·瑞迪教授还用自己的儿子10个星期大的时候的录像，演示婴幼儿怎样试图和他人对话。孩子的滑稽表现引得喇嘛们哄笑起来。瓦苏德维·瑞迪教授用一系列儿童心理学的专业术语来说明，抚养婴幼儿阶段，笑容和触摸对婴儿的人格发展，建立良好的“自我”观念和与“他者”的关系，是非常重要的。她解释了婴幼儿成长阶段，为什么逗孩子玩耍、扮演小丑、制造惊喜等等会影响孩子的“自我”人格。喜欢游戏、得到游戏机会（playfulness）涉及到孩子性格中的开放性（openness），这对人格养成非常重要。
由这些研究和发现引出结论，在养育婴幼儿过程中，应该避免“管理型”的抚养方式，避免一味地施行规则，“做规矩”的养育风格，避免非人性化的婴幼儿教养。
在瓦苏德维·瑞迪教授的演讲之后，科学家们的讨论非常活跃。每个人都有自己的成长经历，也都有抚养儿女成长的经验，又有各自的专业训练和相关知识，于是纷纷对瓦苏德维·瑞迪教授的治疗和结论提出质疑。坐在“热座”上的瓦苏德维·瑞迪教授学识渊博，对自己的研究很有信心，于是一一回答，引出更多的问题。最后不得不让哲学家杰·加菲尔德出来厘清思路，对“自我”的概念进行严格定义，然后大家纷纷点头，从分歧趋于一致。
著名大脑神经科学家理查德·戴维森问了达赖喇嘛一个问题，请达赖喇嘛谈谈自己的童年成长经历和人格形成的看法，因为尊者和其他人都不一样，从四岁被选为达赖喇嘛后，就脱离了父母的照顾，生活在一群男性僧侣之中。
达赖喇嘛在回答时，回忆起自己的母亲。我已经不止一次听到尊者回忆自己的妈妈了。他说，母亲是一个非常慈爱的拥有大爱的人，对所有的人都非常友好爱护。尊者说，他永远记得母亲慈爱的面容，母亲的拥抱。他说，这些对于一个孩子来说是非常非常重要的，在母亲的怀里，你感到安全。他说，母亲的拥抱和抚摸对孩子的心理健康和养成完善的人格非常重要。
他又半开玩笑地回忆说，后来，他开始在经师的监督下学经，要背诵大量经文，有时候懒惰而背不出，经师就威胁要用鞭子教训他，他就害怕起来。这一番回忆引得全场僧侣们大笑。
今天关于“自我”的对话也显示出佛学和当代科学的特点。上午的讲演主要呈现佛教对这个主题的思考，抽象性强，分量极重，表现出佛学的“内观”科学的精深，一般听众理解起来是比较吃力的，好在旁听的人大多是僧人，他们对“内观”科学的抽象思考驾轻就熟，显得挺轻松。而下午的西方心理学演讲，在观察资料的基础上建立假说和结论，最终依赖于实证。这两种不同的研究方式之对比，本身就大有教益。
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